倕是最巧的工匠。人们都不爱惜倕的手指，却都爱惜自己的手指，是因为对自己有利的原因。人们不爱惜昆山的玉石，江、汉两河的明珠，却爱惜自己的一颗劣质玉石和一颗不圆的小珠子，是因为对自己有好处。我们所拥有的生命，给自己带来的好处是最大的。论及贵贱，即使是天子的位置，也不能与生命相比。论及轻重，即使有整个天下那么富裕，也不能交换到生命。如果拿生命的安危来议论，一旦失去就永远都不能够再得到。贵贱、贫富、安危这三样东西，是有道行的人所谨慎对待的。谨慎对待生命反招来损伤，是没有通达生命情性的原因。不了解生命的情理，小心谨慎又有什么用？这就像盲乐工疼爱自己的儿子，但把儿子枕卧在糠谷之中；就像聋子抚养婴孩，打雷时却在堂上使他往上看；还有一些特别不知道谨慎的人。不知道对自己的生命谨慎的人，对于生死存亡、可做或不可做的事，从没分辨过其中的不同。那些从不去分辨问题的人，他们所说的“对”不一定就是正确，他们说的“错”不一定就是错误，他们把对的说成是错的，把错的说成是对的，这就叫“糊涂虫”。像这样的人，是上天降祸的对象。用这样的态度修身，必然死亡或遭殃；拿这种态度来治理国家，国家必定残破或灭亡。死亡、灾祸、残破、灭亡，都不是自行来到，而是愚蠢迷乱所招致的。长寿的到来也往往是这样。所以，有道的人不去考察已招致的结果，而是考察招致这种结果的原因，这样的话，死亡、灾殃、残破、灭亡和长寿等的到来就不可以禁止。这个道理不可不深思。

假使让最强壮的大力士乌获拽牛尾，即使把力气用尽，把牛尾拽断，牛也不会跟着它走，这是违背牛的习性的缘故。如果叫一个小孩牵着牛鼻环，牛就会顺从跟着他走，这是由于顺应牛的习性的缘故。世上的人君，贵人，不论好坏，没有不想长寿的。但是他们每天所作所为都在违背自己生命的天性，不论他的愿望有多强烈，又有什么益处?大凡生命长久都是顺直它的天性的缘故．使生命不顺的是欲望，所以圣人一定首先节制欲望，使之适度。

珍爱房屋过大，阴气就多；台过高，阳气就盛。阴气多就会生整疾。阳气盛就会得痿病。这是阴阳不适度带来的祸患。因此，古代帝王不住大房，不筑高台，饮食不求丰盛珍异，衣服不求过厚过暖。衣服过厚过暖脉理就会闭结，脉理闭结气就会不通畅。饮食丰盛珍异胃就会过满，胃过满胸腹就会闷胀，胸腹闷胀气就会不通畅。以此求长生，能办到吗?从前，先代圣王建造苑囿园池规模只要足以游目眺望、活动身体就行了。他们修筑官室台榭，大小高低只要足以避开干燥和潮湿就行了，他们制做车马衣裘。只要足以安身暖俸就行了，他们置备饮食酏醴，只要足以合口味，饱饥肠就行了；他们创作音乐歌舞，只要是“使自己性情安乐就行了。这五个方面是圣王用来养生的。他们之所以要这样，并不是喜好节俭，厌恶糜费，而是为了调节性情使它适度啊。

“重己”就是重视自己。为什么要重己？《吕氏春秋·重己》在论述这个问题时，说到：“故有道者，不察所召，而察其招之者，则其至不可禁矣。”也就是说看问题要通过表面看本质，纠察事情发生的根本原因，只有这样才不能阻止好的结果到来。这和“重己”又有什么关系呢？仔细想想，人的根本是什么呢？人的根本无非就是自己的生命与人性。

珍爱《重己》中举了一个例子：秦武王时期，秦国有个大力士，名叫乌获，他拉着牛尾巴，要牛跟他走，直到他精疲力尽，牛的尾巴断绝，牛也丝毫没动，又有一个孩童，他牵着牛鼻子，结果牛就乖乖地跟他走了。《吕氏春秋·重己》认为人要怎样才能长寿呢？为什么力大无比的乌获拉不动牛，而一个小孩子却可以呢？这是因为小孩子顺应了客观规律，而乌获违逆了客观规律，乌获怎么可能成功呢？做到长寿也要遵循客观规律，这个规律就是指重视自己的生命与人性。人的欲望会阻碍人去遵守这一规律，所以古代的圣人都会控制自己的欲望。

《重己》也谈到了“勤俭养身”与“适可而止”。 《吕氏春秋·重己》说：“室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，多阳则痿，此阴阳不适之患也。”房子大了阴气就多，阴气多了就容易患风湿等脚病，楼台高了阳气就多，阳气多了就容易肌肉萎缩。同样穿衣过热最终会导致元气不顺，吃得太好最终会导致气血不顺。这一切都不是“重己”之道，所以先圣王在吃穿住行各个方面都不会要求太舒适。这里明确指出了“过分的”，所以《吕氏春秋》并未有完全否定物质生活，只是强调要适度。