周易本义

更新时间:2023-11-24 08:46

《周易本义》是1987年上海古籍出版社出版的图书,据说作者是伏羲文王周公孔子

作品简介

1986年5月,上海古籍出版社出版的《周易本义.朱熹注》为朱熹著。

朱熹(1130年—1200年),字元晦,亦字仲晦,别号有晦庵、晦翁、云谷老人、沧州病叟等。天资聪慧。十四岁时父亲去世,遵父遗训,师事胡宪刘勉之、刘子翬三先生。十九岁登进士第,一生叙任官职二十余次,但遭逢不遇,抑郁不得志。二十四岁时问学于其父同学程颐的三传弟子李侗,因得承袭洛学正统。与张栻吕祖谦同出其时,过从甚密,人称“东南三贤”,为宋代理学集大成者。其著述有《周易本义》、《诗集传》、《仪礼经传通释》、《家礼》、《释宫》、《孝经刊误》、《四书或问》、《论孟精义》、《或问小注》、《伊洛渊源录》、《名臣言行录》、《绍熙州县释奠仪图》、《四书问目》、《上蔡语录》、《延平答问》、《近思录》、《杂学辨》、《小学集注》、《阴符经考异》、《周易参同契考异》、《原本韩文考异》、《楚辞集注》、《晦庵集》、《南岳倡酬集》、《大学章句》、《论语集注》、《孟子集注》、《中庸章句》、《朱子全书》、《二程遗书》、《通鉴纲目》、《易学启蒙》、《卦考误》、《通书解》、《朱文公易说》。另有《朱子语类》也为朱熹言。

《周易》原本是卜筮之用,同时也是包含丰富哲学思想的著作。孔子作“十翼”,进一步阐述了 “周易”所包含的哲学思想;王弼作《周易注》、《周易略例》也进一步阐述“周易”的义理。朱熹的哲学思想继承程颐,世称“程朱”,而他的《易》学思想则有异于程颐。程氏《易》学遵循王弼开拓的道路,以义理解《易》;朱熹则认为《易》是卜筮之书,作《周易本义》就是要还《周易》的本来面目。

1986年5月上海古籍出版社出版的《周易本义.朱熹注》卷首尚有河图图、洛书图、伏羲八卦次序图、伏羲八卦方位图、伏羲六十四卦次序图、伏羲六十四卦方位图、文王八卦次序图、文王八卦方位图、卦变图共九个图,与陈抟邵雍象数学接近。

朱熹注解的《周易本义》初稿名《易本义》,定稿历经二十余年。初稿《易本义》依吕祖谦古周易》本分卷。上经和下经各一卷;十翼(即 :《彖》上传、《彖》下传、《象》上传、《象》下传、《文言》、《系辞》上传、《系辞》下传、《说卦》、《序卦》、《杂卦》)每翼为一卷 。“经”、“翼”共合十二卷。成书定稿,朱熹将书名定为《周易本义》,将原稿割裂,重组成四卷。上经,卷一;下经,卷二;《系辞传》,卷三;《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》为卷四;《彖传》与《象传》分附于各条经文之下。故朱熹注解的《周易本义》有十二卷与四卷本之别。

易经是孔子哲学思想的来源,而朱熹注解的《周易本义》是对孔子哲学思想的诠释。《周易本义》之说:柔变而趋于刚者,退极而进也。刚化而趋于柔者,进极而退也。既变而刚,则昼而阳矣。既化而柔,则夜而阴矣。六爻,初、二为地,三、四为人,五、上为天。动,即变化也。极,至也。三极,天地人之至理,三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化,而变化之极,复为刚柔。流行于一卦六爻之间,而占者得因所值以断吉凶也。(22)易道深奥,易象繁复,但朱熹认为,贯通天地人三才之道的,无非一刚一柔之理,柔化为刚,刚复化为柔,刚柔相推而生变化,变化之极复为刚柔,将刚柔作为“六爻之动,三极之道”之本质内涵的意义,揭示无余。

八卦次序

系词传曰:易有太极是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。邵子曰:一分为二,二分为四,四分为八也。说卦传曰:易逆数也。邵子曰:乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。自乾至坤皆得未生之卦。若逆推,四时之比也(见下表)

【注】表中加粗字卦象为阴,普通字卦象为阳。

图书目录

前言

周易

筮仪

周易本义卦歌

周易本义图

卷一 :

上经

卷二:

下经

卷三:

系辞上传

系辞下传

卷四:

说卦传

序卦传

杂卦传

本义序

《易》之为书,卦、爻、彖、象之义备,而天地万物之情见。圣人之忧天下来世,其至矣!先天下而开其物,后天下而成其务,是故极其数以定天下之象,着其象以定天下之吉凶。六十四卦,三百八十四爻,皆所以顺性命之理,尽变化之道也。散之在理,则有万殊;统之在道,则无二致。所以,「《易》有太极,是生两仪」。太极者,道也;两仪者,阴阳也。

阴阳,一道也。太极,无极也。万物之生,负阴而抱阳,莫不有太极,莫不有两仪。纟因缊交感,变化不穷。形一受其生,神一发其智,情伪出焉,万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业,故《易》者,阴阳之道也;卦者,阴阳之物也;爻者,阴阳之动也。卦虽不同,所同者奇、耦;爻虽不同,所同者九、六。是以六十四卦为其体,三百八十四爻互为其用,远在六合之外,近在一身之中。暂于瞬息,微于动静,莫不有卦之象焉,莫不有爻之义焉。至哉《易》乎!其道至大而无不包,其用至神而无不存。

时固未始有一,而卦未始有定象;事固未始有穷,而爻亦未始有定位。

以一时而索卦,则拘于无变,非《易》也;以一事而明爻,则窒而不通,非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义,而不知有卦、爻、彖、象之用,亦非《易》也。故得之于精神之运,心术之动,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,然后可以谓之知《易》也。虽然,《易》之有卦,《易》之已形者也;卦之有爻,卦之已见者也。已形已见者,可以言知;未形未见者,不可以名求,则所谓《易》者,果何如哉?此学者所当知也。

筮 仪

择地洁处为蓍室,南户置床室中央。

床大约长五尺,广三尺,勿太近壁。

蓍五十茎,韬以纁帛,贮以皂囊,纳之椟中,置于床北。

椟以竹筒或坚木或布漆为之,圆径三寸,且其长如蓍草之长。半为底,半为盖,下别为台函之,使不偃仆。

设木格于椟南,居床二分之北。

格以横木板为之,高一尺,长竟床,当中为两大刻,相距一尺。大刻之西为三小刻,相距各五寸许,下施横足,侧立案上。

置香炉一于格南,香合一于炉南,日炷香致敬。将筮,则洒扫拂拭,涤砚一注水,及笔一,墨一,黄漆板一,于炉东,东上。筮者齐洁衣冠北面,盥手焚香致敬。齐,侧皆反。

筮者北面,见《仪礼》。若使人筮,则主人焚香毕,少退,北面立,筮者进立于床前少西,南向受命。主人直述所占之事,筮者许诺,主人右还西向立,筮者右还北向立。

两手奉椟盖,置于格南炉北,出蓍于椟,去囊解韬,置于椟东。合五十策,两手执之,薰于炉上。

此后所用蓍策之数,其说并见《启蒙》。

命之曰:“假尔泰筮有常,假尔泰筮有常,某官姓名,今以某事云云,未知可否。爰质所疑于神于灵,吉凶得失,悔吝忧虞,惟尔有神,尚明告之。”乃以在手取一策,反于椟中,而以左在手中分四十九策,置格之左右两大刻。

此第一营,所谓分而为二以象两者也。

次以左手取左大刻之策执之,而以在手取在大刻之一策,挂于左手之小指间。

此第二营,近谓挂一以象三者也。

次以右手四揲左手之策。揲,食列反。

此第三营之半,所谓之以四以象四时者也。

次归其所余之策,或一、或二、或三、或四,而扐之左手无名指间。

此第四营之半,所谓归奇于扐以象闰者也。

次以右手反过揲之策于左大刻,遂取右大刻之策执之,而以左手四揲之。

此第三营之半。

次归其所余之策如前,而扐之左手中指之间。

此第四营之半,所谓再扐以象再闰者也。一变所余之策,左一则右必三,左二则右亦二,左三则右必一,左四则右亦四。通挂一之策,不五则九。五以一其四而为奇,九以两其四而为耦,奇者三而耦者一也。

次以右手反过揲之策于右大刻,而合左手一挂二扐之策,置于格上第一小刻。

以东为上,后放此。

是为一变,再以两手取左右大刻之蓍合之。

或四十四策或四十策。

复四营如第一变之仪,而置其挂扐之策于格上第二小刻,是为二变。复,扶又反。营,于平反,下同。

二变所余之策,左一则在必二,左二则右必一,左三则右必四,左四则右必三。通挂一之策,不四则八。四以一其四而为奇,八以两其四而为耦,奇耦各得四之二焉。

又再取左右大刻之蓍合之。

或四十策,或三十六策,或三十二策。

复四营如第二变之仪,而置其挂扐之策于格上第三小刻,是为三变。

三变余策,与二变同。

三变既毕,乃视其三变所得挂扐过揲之策,而画其爻于版。

挂扐之数,五四为奇,九八为耦。挂扐三奇合十三策,则过揲三十六策而为老阳,其画为“□”,所谓重也。挂扐两奇一耦合十七策,则过揲三十二策而为少阴,其昼为“--”,所谓拆也。挂扐两耦一奇,合二十一策,则过揲二十八策而为少阳,其画为“—”,所谓单也。挂扐三耦合二十五策,则过揲二十四策而为老阴,其画为“×”,所谓交也。

如是每三变而成爻。

第一,第四,第七,第十,第十三,第十六,凡六变并同,但第三变以下不命,而但用四十九蓍耳。第二,第五,第八,第十一,第十四,第十七,凡六变亦同。第三,第六,第九,第十二,第十五,第十八,凡六变亦同。

凡十有八变而成卦,乃考其卦之变,而占其事之吉凶。

卦变别有图,说见《启蒙》。

礼毕,韬蓍袭之以囊,入椟加盖,收笔砚墨版,再焚香致敬而退。

如使人筮则主人焚香,揖筮者而退。

本义卦歌

乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否,

同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲,

剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。

咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽,

蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继,

艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至,

小过既济兼未济,是为下经三十四。

卷一.上经

乾卦:元、亨、利、贞。初九,潜龙勿用。九二,见龙在田,利见大人。九三,君子终日乾乾。夕惕若,利无咎。九四,或跃在渊,无咎。九五,飞龙在天,利见大人。上九,亢龙有悔。用九,见群龙无首,吉。彖曰:大哉乾元。万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合太和,乃利贞。首出庶务,万国咸宁。象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃(跃)在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。文言曰:元者,善之长也。亨者嘉之会也。利者,仪之和也。贞者事之干也。君子体人足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四德者故曰:元亨利贞。初九曰潜龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名。退世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则,违之。确乎其不可拔。潜龙也。九二曰,见龙在田利见大人何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信。庸行之谨,闲邪存其诚。善世而不伐德。博而化。易曰:见龙在天利见大人,君德也九三曰君子终日乾乾,夕惕若;若厉无咎,何谓也?子曰:君子进德脩业忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以进业也。知至至之,可与几也,知终终之可谓存义也。是故,居上位而不骄,居下位而不忧,故乾乾因其时而惕。虽危而无咎。九四曰或跃在渊,无咎何谓也?子曰:上下无常非为邪也,进退无恒,非为离群也君子进德修业,欲及时也。故无咎。九五曰飞龙在天利见大人,何谓也?子曰同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作,而万物覩(睹)。本乎天者亲上,,本乎地者亲下,则各从其类也。上九亢龙有悔,何谓也?子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。潜龙勿用,下也。见龙在天时合也。终日乾乾,行事也。或跃在渊自试也。飞龙在天上治也。亢龙有悔穷之灾也。乾元用九,天下治也。潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,,与时偕极。乾元用九,乃见天则。乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下不言所利。大矣。大哉,乾乎。刚健中正纯粹精也。六爻发挥旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施天下平也。君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成。是以君子弗用也。

坤卦:元亨利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得。主利,西南得朋,东北丧朋,安贞吉。彖曰:至哉。坤元万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨。牝马地类行也,地无疆,柔顺利贞,君子攸行。先迷失道,后顺得常。西南得朋乃与类行东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。象曰:地势坤,君子以厚德载物。初六履霜坚冰至。象曰:履霜坚冰至,阴始凝也,驯致其道,指坚冰也。六二直方大不习无不利。象曰:六二之动直以方也,不习无不利,地道光也。六三含章可贞,或从王事,无成有终。象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。六四,括囊无咎、无誉。象曰:黄裳元吉文在中 也。上六,龙战于野,其血玄黄象曰:龙战于野其道穷也。用六,利永贞。象曰:用六永贞以大终也。文言曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,成田而时行积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑墄其君子弑其父。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。履霜坚冰至,善言顺也。直其正也方其义也,君子敬以直内,义以方外。敬义而立德,不孤。直方大,不习无不利,则不疑其所行也。阴虽有美含之,以从王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。易曰括囊无咎、无誉盖言谨也。君子黄中,通理。正位居体。美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。阴疑于阳,必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者天地之杂也。天玄而地黄。

屯卦:元亨利贞,勿用有攸往。利建侯。彖曰:屯,刚柔始交而难生动乎险中。大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧易建侯而不宁。象曰:云蕾屯君子以经纶。初九亅磐利居贞,利建侯。象曰:虽盘桓,志行正也。以贵下贱大得民也。六二,屯如邅如,乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。反常也。六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍,往吝。象曰:即鹿无虞以从禽也,君子舍之。往吝穷也。六四,乘马班如,求婚媾往吉,无不利。象曰:而往明也。九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也上六乘马班如泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。

蒙卦:亨。非我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎。渎则不告。利贞。彖曰:蒙,山下有险,险而止蒙。蒙亨,以亨行时中也。非我求童梦,童梦求我,志应也。初筮告,以刚中也再三渎,渎则不告渎蒙也。蒙以养正,圣功也。象曰:山下出泉,蒙君子以果行育德。初六,发蒙利用刑人。用说桎梏以往吝。象曰利用刑人以正法也。九二,包蒙吉,那妇吉,子克家。象曰:子克家,刚柔接也。六三勿用,娶女见金夫。不有躬,无攸利。象曰:勿用,娶女行不顺也。六四,困蒙吝。象曰:困蒙之吝独远实也。六五,童蒙吉。象曰:童蒙之吉顺以巽也。上九撃蒙,不利为寇,利御寇。利御寇上下顺也。

需卦:有孚,光亨,贞吉,利涉大川。彖曰:需须也。险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。需,有孚,光亨,贞吉位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。象曰:云上于天,需,君子以饮食晏乐。初九,需于郊,利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,未失常也。九二,需于沙,小有言,以吉终也。象曰:需于沙,衍在中也,虽小有言,以吉终也。九三,需于泥,致寇至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。六四,需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。九五需于酒食,贞吉。象曰:酒食吉。以中正也。上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。象曰:不速之客来,敬之终吉,虽不当位,未大失也。

讼卦:有孚窒,惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉。刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。象曰:天与水违行。讼,君子以做事谋始。初六不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也,虽小有言,其辨明也。九二,不克讼归而捕其邑人三百户无眚。象曰:不克讼,归捕窜也。自下讼上,患至掇也。六三,食旧德,贞,厉终吉。或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉。九四,不克讼,复即命,渝安贞,吉。象曰:复即命,渝安贞,不失也。九五讼元吉。讼元吉,以中正也。上九,或锡之鞶带,中朝三榹之。象曰:以讼受服,也不足敬也。

师卦:贞,丈人吉,无咎。彖曰:师,众也;贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣。象曰:地中有水,师。君子以容民畜众。初六,师出以律。失律凶也。九二,在师中,吉无咎。王三锡命。象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。六三,师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。六四,师左次,无咎。象曰:左次无咎,未失常也。六五,有禽利执言,无咎。长子师,师弟子舆尸,贞凶。象曰:长子师,师以中行也。弟子舆尸,使不当也。上六,大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

比卦:吉,原筮。元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。彖曰:比,辅也,下顺从也。原筮。元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶。其道穷也。象曰:地上有水,比,先王以见万国亲诸侯。初六,有孚,比之无咎。有孚盈缶,终来有他,吉。六二,比之自内,贞,吉。象曰:比之自内,不自失也。六三,比之匪人。象曰:比之匪人,不亦伤乎。六四,外比之,贞,吉。象曰比于贤以从上也。九五,显比,王用,三驱失前禽。邑人不诫,吉。象曰:显比之吉位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。上六,比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

小畜:密云不雨,自我西郊。彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。象曰:风行天上,小畜,君子以 懿文德。初九,复自道何其咎?吉。象曰:复自道其义吉也。九二,牵复吉。象曰:牵复在中亦不自失也。九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:夫妻反目,不能正室也。六四,有孚,血去惕出,无咎。象曰:有孚,惕出,上合志也。九五,有孚挛如,富以其邻。象曰:有孚挛如,不独富也。上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉,月几望,君子征凶。象曰:既雨既处,,德积载也。君子征凶,有所疑也。

履卦:虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚。光明也。象曰:上天下泽,履。君子以辨上下定民志。初九,素履,往无咎。象曰:素履之往,独行愿也。九二,履道坦坦。幽人,贞,吉。象曰:幽人,贞吉,中不自乱也。六三,眇能视,不足以明也;跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。九四,履虎尾,愬愬,终吉。象曰:愬愬,终吉。志行也。九五,夬履,贞厉。象曰:夬履,贞厉。位正当也。上九,视履考祥,其旋,元吉。象曰:元吉,在上,大有庆也。

泰卦:小往大来,吉,亨。彖曰:泰小往大来,吉,亨,则是天地交而万物通也。上下交而其志向同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。象曰:天地交,泰。后以财成天地之道。辅以天地之宜,以左右民。初九,拔茅茹其彚征,吉。象曰:拔茅茹正,吉,志在外也。九二,包荒,用,冯河。不遐,遗朋王。得,尚于中行。象曰:包荒,得,尚于中行,以光大地。九三,无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。六四,翩翩不富,以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩不富,皆失实也。不戒以孚中心愿也。六五,帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉,中以行愿也。上六,城复于隍,勿用师,自邑告命。贞吝。城复于隍,其命乱也。

否卦:否之匪人,不利君子贞。大往小来。彖曰:否,之匪人,不利君子贞。大往小来,则是天地不交,而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长,君子道消也。象曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣于禄。初六,初六拔茅茹以其汇,贞吉亨。象曰:拔茅,贞吉,志在君也。六二,包承,小人吉,大人吝。否,亨。象曰:大人否,亨,不乱群也。六三,包羞。象曰:包羞,位不当也。九四,有命,无咎。畴离祉。象曰:有命,无咎,志行也。九五,休否,大人吉。其亡其亡,繋于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。上九,倾否,先否,后喜。象曰,否终则倾何可长也。

同人卦:于野,亨,利涉大川利君子贞。彖曰:同人,柔得位,得中而应乎乾,曰:同人。同人曰(衍词)。同人于野亨,利涉大川,乾行也。文明以健中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。。象曰:天与火,同人君子以类族辨物。初九同人于门,无咎。象曰:出门同人又谁咎也。六二,同人于宗,吝。象曰:同人于宗吝,道也。九三,伏绒于莽,升其高陵,三岁不醒。象曰:伏绒于莽,敌刚也。三岁不兴安行也。九四,乘其墉弗克攻,吉。象曰:乘其墉弗,义,弗克也。其吉,则困而反则也。九五,同人,先号啕而后笑,大师克相遇。象曰:同人之先以中直也。大师相遇,言相克也。上九,同人于郊,无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

大有卦:元亨。彖曰:大有,柔得尊为大,中而上下应之,曰:大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。象曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。初九,无交害,匪咎艰则无咎。象曰:大有初九,无交害也九二,大车以载,有攸往,无吝。象曰:大车以载,积中不败也。九三,公用,亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。九四,匪其彭,无咎。象曰:匪其彭无咎,名辨析也。六五,厥孚交如,威如,吉。象曰:厥孚交如信以发志也。威如之吉易而无备也。上九,自天佑之,吉无不利。象曰:大有,上吉,自天佑也。

谦卦:亨,君子有终。彖曰:谦亨,天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈,而益谦,地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦;人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。象曰:地道中有山,谦。君子以裒(po)多,益寡,称称物平施。初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰:谦谦君子,,卑以自牧也。六二,鸣谦,贞,吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。九三,劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。六四,无不利撝谦。象曰:无不利撝谦不违则也六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。上六,鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也,可用行师,征邑国也。

豫卦:利建侯行师。彖曰:豫刚应而志行,顺以动豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎。天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。象曰:雷出地奋。豫先王以作乐从德。殷荐之上帝以配祖考。初六,鸣豫,凶。象曰:初六,鸣豫,志穷,凶也。六二,介石,不终日,贞吉。象曰:不终日贞吉,以中正也。六三,盱豫,悔。迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍赞。象曰:由豫,大有得志大行也。六五,贞疾,恒不死。。象曰:六五贞疾乘刚也,恒不死中未亡也。上六,冥豫,成有渝,无咎。象曰:,冥豫在上何可长也。

随卦:元亨,利贞,无咎。彖曰:刚来而下柔,动而说,随。大亨贞元无咎,而天下随时。随时之义大矣哉。象曰:泽中有雷随,君子以向悔人入宴息。初九,官有渝,贞吉,出门交有功。不失也。六二,系小子,失丈夫。象曰:系小子,弗谦与也。六三,系丈夫,失小子,随有求得,利居贞。象曰:系丈夫,志舍下也。九四,随有获,贞凶。有孚在道以明,何咎。象曰随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。九五,孚于嘉,吉象曰:孚于嘉吉,位正中也。上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

蛊卦:元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。彖曰:蛊刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也,利涉大川。往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天下行也。象曰:山下有风,蛊,君子以振民育德。初六,干父之蛊,有子考无咎厉终吉。象曰:干父之蛊,益承考也。九二,干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。六四,裕父之蛊,往见,吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。六五,干父之蛊,用誉。象曰:干父用誉,承以德也。上九,不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯志可则也。

临卦:元亨利贞,至于八月有凶。彖曰:临刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正天下之道也。至于八月有凶,消不久也。象曰:泽上有地,临,君子以骄思无穷容保民无疆。初九,咸临,贞吉。象曰:咸临贞吉,志行正也。九二,咸临,吉,无不利。象曰:咸临吉无不利,未顺命也。六三,甘临,无攸利既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。六四,自临,无咎。象曰:至临无咎,位当也。六五,知临,大君子宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。上六,教临,吉无咎。象曰:教临之吉志在内也。

观卦:盥而不荐,有孚颙若。彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道而四时不忒,圣人以神道设教而天下服矣。象曰:风行地上。观,先王以省方观民设教。初六,童观,小人无咎。君子吝。象曰:初六童观,小人道也。六二,闚观利女子贞。象曰:闚观利女子贞,亦可丑也。六三,观我生进退。象曰:观我生进退未失道也。六四,观国之光利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生观民也。上九,观其生君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

噬嗑卦:亨利用狱。彖曰:顺中有物曰:噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明;雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也象曰:雷电噬嗑,先王以明罚勑法。初九,屡校灭趾,无咎。象曰屡校灭趾,不行也。六二,噬肤,灭鼻无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。六三噬腊肉遇毒,小吝,无咎。象曰:遇毒,位不当也。九四,噬乾胏得金夫利艰贞。象曰:利艰贞吉,未光也。六五,噬乾肉得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉无咎,得当也。上九,何校灭耳,凶。何校灭耳,听不明也。

贲卦:亨,小利有攸往。彖曰:贲,亨。柔来而文刚故亨。分人刚上而文柔故小利有攸往,天文也。文明以止。文也。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。初九,贲其趾,舍车而徒。象曰:舍车而徒。义弗乘也。六二,贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。九三,贲如,濡如。永贞吉。象曰:永贞吉终莫之陵也。六四贲如,皤如,白马翰如。匪寇婚媾。象曰:六四当位疑也。匪寇婚媾,终,无尤也。六五,贲于丘园舒昂戋戋,吝,终吉。象曰:六五之吉有喜也。上九,白贲,无咎。象曰白贲无咎上得志也。

剥卦:不利,有攸往。彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往小人长也。顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也。象曰:山附于地剥上以厚下安宅。初六,剥牀以足,灭贞凶。象曰:剥床以足,以灭下也。六二,剥床以辨灭贞凶。象曰:剥床以辨未有与也。六三,剥之无咎。象曰:剥之无咎失上下也。六四,剥床以肤凶。象曰:剥床以肤妾近灾也。六五贯鱼以宫人宠无不利。象曰:以宫人宠。终无尤也。上九,硕果不食君子得舆,小人剥卢。象曰:君子得舆。民所载也。小人剥虑终不可用也。

卷二.下经

咸卦:亨,利,贞,取女吉。

遯卦:亨,小 利贞。

卷三

繋辞上传

第一章 天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚物以群分。吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩八卦相汤。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一署。乾道成男,坤道成女乾知大始,坤作成物乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

第二章 圣人设卦观象縏辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也。所乐而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。

第三章 彖者,言乎象者也,爻者,言乎变者也。吉凶者言乎失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎,善补过也。是故,列贵贱者,存乎位,齐小大者,存乎卦。辨吉凶者存乎辞。忧悔吝者,存乎介震无咎者,存乎悔。是故,卦有小大,,辞有险易。辞也者,各指其所之。

第四章 易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观天文,俯以察地理。。是故,知幽明之故,原始反终。故知死生之说。精气为物,游魂为变。事故知鬼神之情状。与天地相似,故不违,知周乎万物,而道济天下。故不过,旁行而不流乐天知命。故不忧,安土敦乎仁。故能忧。范围天地之化而不过曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。

第五章 一阴一阳之谓道。变之者善也,成之者行也。仁者见之谓之仁,智者见智为之智。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏储用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之为大业。日新之谓盛德。生生之谓易,成像之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占,通便之谓事。阴阳不测之谓神。

第六章 夫易广矣,大矣。以言乎远则不御,以言乎迩则静而正。以言乎天地之间则备矣。夫乾其静也専,其动也直,是以大生言焉。夫坤其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简直善配至德。

第七章 子曰:易其至矣乎。夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇,效天,卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

第八章 圣人有以天下之赜。而拟诸其形容。象其物宜,是故谓象。圣人有以见天下之动而观其会通,以行其典礼繋辞焉以断其吉凶也。是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动不可乱也。拟之而后言,议之而后动。拟、议以成其变化。。鸣鹤在阴,其子和之,我有好嚼,吾与尔靡之。子曰:君子居其室居出其言善,则千里之外应之,况乎尔者乎。居其室出言不善,则千里之外违之,况乎尔者乎。言出乎身加乎民,行发乎尔见乎远。言行君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行君子之所以动天地也。可不慎乎。同人,先号啕而后笑。子曰:君子之道或出火或处或默,或语。二人同心,其利断金同心之言。其臭如兰。初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣。藉之用茅何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往。其无所失矣。劳谦君子有终,吉。子曰:劳而不伐,有功而不德。厚之至也。语以其功下人者也。德言盛礼。言恭谦也者。致恭以其位者也。亢龙有悔,子曰贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。不出户庭无咎。子曰:乱之所生也。则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身。机不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰作易者知其盗乎。易曰,负且乘,致寇至。负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣上慢下暴,盗思法之矣。慢藏悔盗。冶容悔淫。易曰:负且乘致寇至,盗之招也。

第九章 策二百一十有六,坤之策百四十有四。凡三百有六十。当期之日。二篇之策有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成,引而伸之触类而长之,天下之能天以,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五。五位相得而各有合。天数二十有五。地数三十。凡天地之数五十有五。其用四十有九。分而为二,以象两,挂一以象三。揲之以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰。故再扐而后挂。乾之事毕矣。顕道神得行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:知变化之道者。其知神之为乎。

第十章 易有圣人之道四焉。以言者尚其辞以动者尚其变。以制器者,尚其象。以筮者,尚其占。是以君子将有为也,将有行也。问焉而以言,其受命也如向,无有远近幽深遂知来物,非天之至精,其孰能与于此。参伍以变错综其数通其变。遂成天地之文,极其数遂定天下之象,非天下之至变其孰能与于此。易无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志唯几也故能成天下之务,唯神也故不疾而速,,不行而至。子曰:易有圣人之道四焉者。此之谓也。

第十一章 子曰:夫易者,何为者也。夫易开物成务,冒天下之道如斯而已者也。是故圣人以通天下之自以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神。卦之德方以知。六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往。其孰能与于此哉。古之聪明睿智神武而不杀者夫。是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用。圣人以此齐戒以神其德夫。是故阖户谓之神,闭户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。是故易有大(太)极,是 生两仪两仪生四象,四象生八卦八卦定吉凶,生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用。立成器以为天下利莫大乎圣人。探赜索隠,钩深致远,以定天下之吉凶。成天下之衅衅者莫大乎著龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化圣人效之。天垂象见吉凶,圣人象之。河出图洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。繋辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

十二章 易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者助也。天之所助顺也,人之所助信也。履信思乎顺。又以尚贤也。是以自天佑之吉无不利也。子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰:圣人立象以尽意设卦以尽情伪。繋辞焉以尽其言。变而通之以尽其利,故之舞之以尽神。乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易。易不可见则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者,谓之道,形而下者谓之器。化而裁之,谓之变。推行之,谓之通。举而措之天下之民谓之事业。是故,夫象圣人有见天下之赜。而拟诸其形容。象其物宜。是故,谓之象圣人有见以天下之动者而观其会通以行其典礼。繋辞焉,以断其吉凶是故,谓之爻。极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之者存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

繋辞下传

第一章 八卦成列,象在其中矣。因而重之。要在其中矣刚柔想推,变在其中矣。繋辞焉而命之,动在其中矣。吉凶,悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也变通者,趣时者也吉凶者,贞胜者也天地之道,贞观者也日月之道,贞明者也天下之动贞夫一有也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外。功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位,何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。

第二章 古者,包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地。观鸟兽之文,与地之宜。尽取诸身,远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。作结绳而为惘罟。以佃以渔。盖取诸离。包牺氏之没,神农氏作。斲木为为耜,柔木为耒,耒耨之利以教天下。盖取诸益。日中为市致天下之民,聚天下之货交易而退。各得其所。盖取诸噬嗑。神农氏没,黄帝尧舜禹氏作。通其变使民不倦,神而化之。使民宜之。易穷则变,变则通通则久是以自天佑之。吉,无不利。黄帝尧舜禹垂衣裳而天下治盖取诸乾坤。刳木为舟,剡木为楫。舟楫之利以济不通。致远以利天下。盖取诸涣,服牛乘马,引重致远,盖取诸随,垂门撃柝以待暴客盖取诸豫。断木为杵掘地为臼。杵臼之利万民以济。盖取诸小过。弦木为弧,剡木为矢。弧矢之利以威天下。盖取诸睽上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室。上楝下宇。以待风雨。盖取诸大壮。古之葬者,厚,衣之以薪。葬之中野不封不树。丧其无数。后世圣人易之以棺椁。盖取诸大过。上古结绳而治,后世圣人易之,以书契,百官以治万民以察盖取诸夬。

第三章 是故易者,象也者,像也。彖者,材也爻也者,效天下之动也者。是故吉凶生悔吝诸也。

第四章 阳卦多阴,阴卦多阳。其故何也。U阳卦奇,阴卦耦。其德行何也 。阳一君而二民。君子之道也。阴而君一民也。小人之道也。

第五章 易曰:憧憧往来,朋 从尔思。子曰:天下何思,何虑。天下同归而殊途。一致而百虑天下何思何虑,日往则月来。日月相推而明生焉。寒往则署来。,署往则寒来。寒暑相推则岁成焉。往者屈也,来者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之曲以求信来也。龙蛇之蛰以存身也。精义人神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。易曰:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻凶。子曰非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉神必危即辱且危死期将至,妻可得见者邪。 易曰:公用射隼于高墉之上,获之无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者器也射之者人也。君子藏器于身待时而动何不利之有。动而不括,是以出而有获。语成器而动者也。子曰:小人不耻不仁,不畏不义,,不见利不动。不为不惩,小惩而大诫。此小人之福也。易曰:履校灭趾无咎,此之谓也。善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善而无益,而弗为也。以小恶而无尚,而弗去也。故恶积而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校灭耳凶。子曰危者安其位者也,亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故君子君子安而不忘其危,存而不忘其亡,治而不忘其乱。是以身安而国家可保也。易曰:其亡其亡。繋于苞桑子曰:德薄而位尊,知小而某大。力小而任重,鲜不及矣。易曰:鼎折足覆公餗。其形渥,凶。言不胜其任也。子曰:知几其神乎。君子上交不谄,下交不渎,其知几乎。几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作。不俟终日。易曰:介于石不终日贞吉。介于石焉,宁用终日,断可识焉矣。君子知微知彰。知柔知刚,万夫之望。子曰:颜氏之子,其殆庶几乎。有不善未尝不知,知之未尝复行也。易曰:不远复无祇悔。元吉。天地絪縕,万物化醇,男女构精,万物化生。易曰:三人行则损一人,一人行则得其友。言致一也。子曰:君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三德者故全也。危以动则民不与也,惧以语则民不应也,无交而求则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。易曰:莫益之,或击之立心勿恒,凶。

第六章 子曰:乾坤其易之门邪。乾阳物也,坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称明也,杂而不越于稽其类。其衰世之意。邪。夫易彰往而察来。而微显阐幽。开而,当名,辨物,正言断辞,则备矣。其称明也小。其取类也大。其旨远,其辞文其言曲而中。其事肆而隐因贰以济民行,以明失得之报。

第七章 易之兴也,于其中古乎。

作易者,其有忧患乎。是故,履,德之基也。谦,德之柄也。复,德之本也。恒,德之固也。损,德之修也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。履,和而至。谦,尊而光。复,小而辨于物。恒,杂而不厌。损,先难而后易。益,长裕而不设困,穷而通。井,居其所而迁,称而隐。履以和行,谦以制礼,复以自知,亨以一德,损以远害益以兴利,困以寡怨,井以辨义巽以行权。

第八章 易之为书也,,不可远。为道也屡迁。变动不居,周流六虚。上下无常,刚柔相易,不可为典要。唯变所适。其出入以度外内使知惧。又明于忧患与敌。无师保如临父母。初丰其辞而揆其方。既有典常,苟非其人,道不虚行。

第九章 易之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯是物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。 若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则君可知矣。知者观其彖辞则四过半矣。二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧。近也,柔之道不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶五多功。贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。

第十章 易之为书,广大悉备。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之故六,六者非它也三才之道也。道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物,物有杂故曰文,文不当故曰吉凶生焉。

第十一章 易之兴也当殷之末世。周之盛德邪。当文王纣王之事邪。是故其辞危,危者使平,易者使倾。其道盛大。百物不废。惧以终始。其要无咎,此之谓易之道也。

第十二章 夫乾,天下之至健也。德行恒,易以知险。夫坤天下之至顺也,德行恒,简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑。定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为。吉事有祥,象事知器,占事知来。天地设位圣人成能。人某鬼某,百姓与能。八卦以象吉,爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生。情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得,则凶或害之。悔且吝。判者器辞慙中心疑者其枝。吉人之辞寡躁人之辞多。巫善之人其辞游。失其守者其辞屈。

卷四

说卦传

第一章 昔者圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数。变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而里于义。穷理尽性以致于命。

第二章 昔者圣人以作易也将以顺性命之理,是以立天之道。曰阴与阳,立地之道。曰柔与刚,立人之道。曰仁与义兼三才而两之故易六花而成卦。分阴分阳,迭用柔刚。故易观六位而成章。

第三章 天地定位i山泽通气。雷风相薄,水火不想射。八卦相错。数往者顺,知来者逆。故易逆数也。

第四章 雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说,言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成乎艮。万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也。齐也者,言万物之洁齐也。相见乎离,离也者,明也,万物皆相见。南方之卦也。圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。坤也者,地也。万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兑。战乎乾,乾,西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者,水也正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所终,而所成始也。故曰成言乎艮。

第六章 神也者,妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷。挠万物者,莫疾乎风。燥万物者,莫熯乎火。说万物者莫说乎泽。润万物者,莫润乎水。终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮雷风不相悖。山泽通气,然后能变化,既成万物也。

第七章 乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离了,丽也。艮,止也。兑,说也。

第八章 乾,为马。坤,为牛。震,为龙。巽,为鸡。坎,为豕。艮,为狗。兑,为羊。

第九章 乾,为首。坤,为腹。震,为足。巽,为股。坎,为耳。离,为目。艮,为首。兑,为口。

第十章 乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎目。震,一索而得男。故谓之长男。巽,一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮,三索而得男,故谓之少男。兑再索而得女,故谓之少女。

第十一章 乾,为天,为圆,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。震,为雷,为龙,为玄黄,为旉,为涂,为长子,为决躁,为苍筤。其与马也,为善鸣,为馵足,为作足,为得颡。其于稼也,为反生,其究为健为蕃鲜。巽,为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长为高,为进退,为不果为臭。其于人也,为寡髪,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。其究为躁卦。坎,为水,为沟渎,为隐伏,为矫揉,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦。为赤。其于马也,为每脊,为亟心。为下首。为薄蹄,为曵其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚,多心。离,为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦,为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。艮为山,为径路,为小石为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属其于木也为坚多节。兑为泽为少女,为巫为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤,为妾为羊。

序卦传

上篇 有天地然后万物生焉,盈天地之间唯万物。故受之以屯。屯,者盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺。也。物稺,必不可养也,故受之以需。需,饮食之道也。饮食,必有讼,故受之以讼。讼,必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰。然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉。故受之以大有。有大者不可盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。故者事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大而后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致贲然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可终尽,剥,穷上反下,故受之以复。复则不妄以,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以頣。頣者养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者丽也。

下篇 有天地,然后有万物。有万物,然后有男女。有男女,然后有夫妻。有夫妻,然后有父子。有父子,然后有君臣。有君臣,然后有上下。然后礼仪有所错。夫妻之道不可不久也。故受之以恒。恒者,久也。物不可久居其所,故受之以遯。遯者,退也物不可终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。尽必有所伤,故受之以夷。夷者伤也。伤于外者必反其家。故受之家人。家道穷必乘,故受之以睽。睽者,乘也。乘必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已,必益,益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇。故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者,谓之升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革 ,故受之以革。各物者莫若鼎,故受之以鼎。鼎,主器者莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止故受之以渐渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后说之,故受之以兑。兑者说也。说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可终离故受之以节。节而信之故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之既济。物不可以穷也,故受之以未济终焉。

杂卦传

乾刚,坤柔,比乐,师忧。临观之仪,或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也,艮止也。损、益盛衰之始也。大畜,时也。无妄,灾也。萃聚,而升不来也。谦轻而豫殆也。噬嗑食也。贲无色也。兑,而巽伏也。随,无故也。蛊则伤也。剥,烂也。复,反也。晋,昼也。眀夷,诛也。井通而困相遇也。咸,也速也。恒,久也。丽离也。节,止也。解,缓也。蹇,难也。睽外也。家人,内也。否,泰反其类也。大壮则止,遯则退也。大有,众也。同人,亲也。革,去故也。

鼎,取新也。小过,过也。中孚,信也。丰,多故也。亲寡旅也。未济,离上坎下也。小畜寡也,履不处也。需,不进也。比,亲也。大过,颠也。姤,遇也。柔与刚也。渐女归待男行也。颐,养正也。既济,定也。归妹,女之终也。艮,男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也。

其它

二千多年来,孔子受到官方的提倡和保护。历朝历代都尊孔,并封给孔子种种称号。周敬王四十一年(公元前479年),孔子去世,弟子心丧三年,庐于墓旁者百余室,因名其地为「孔里」,并各植树一棵。孔子后裔承继其儒学,为名相、博士、大儒。1974年出生在台湾之孔垂长先生,为其79代嫡孙。孔子是教育家、亦是政治家,孔子去世后,历代帝王为彰显对孔子的尊崇,不断追封追谥。

西汉元始元年(公元元年),汉平帝刘衎追封孔子为“褒成宣尼公”古人认为“褒成”是国名,“宣尼”是谥号,“公”是爵位。北魏太和十六年(公元492年),孝文帝元宏称孔子为“文圣尼父”。“文圣”是尊号,“尼父”是敬称。北周大象二年(公元580年),静帝宇文衍追封孔子为“邹国公”,“邹”是国名,“公”是爵位。 隋开皇元年(公元581年),文帝杨坚称孔子为“先师尼父”;唐贞观二年(公元628年),太宗李世民尊孔子为“先圣”。“先师”、“先圣”都是尊称。贞观十一年(公元637年),改称孔子为“宣父”,“宣”为谥号,“父”是美称。乾封元年(公元666年),高宗李治赠孔子为“太师”,“太师”为官位。武周天绶元年(公元690年),武则天封孔子为“隆道公”。“隆道”是封号,“公”是爵位。唐开元二十七年(公元739年),玄宗李隆基封孔子为“文宣王”。“文宣”为谥号,“王”是爵位。这儿的“王”不是后世皇帝以下的侯王的王,而是周天子“武王”“成王”的王。

宋仁宗至和二(1055年)年改文宣公为衍圣公,后代相沿不改。自诞生朱熹注解《周易本义》的宋朝之后,历代朝廷或政府对孔子的尊崇,有赠无减。元朝大德十一年(1307年)成宗加衔“大成至圣文宣王”。明朝世宗嘉靖九年(1530年)尊“至圣先师”。清朝顺治二年(1645年)世祖尊“大成至圣文宣先师”。中华民国二十四年(1935年)国民政府尊“大成至圣先师”。

朱熹注解的《周易本义》也就备受其之后历代朝廷或政府青睐。宋嘉泰年间,有朱熹注解的《易本义稿本流传。朱熹注解的《周易本义》成书后,有朱鉴刊本,吴革刊本。《四库全书》收入朱熹注解的《周易本义》十二卷本,并附有朱熹注解的《周易本义》四卷本;《西京清麓丛书正编》和《刘氏传经堂丛书》它们都收入朱熹注解的《周易本义》十二卷本;《摛藻堂四库全书荟要》、1984年北京中国书店铅排本《四书五经》和1989年上海古籍出版社影印《四库易学丛刊》它们都收入朱熹注解的《周易本义》四卷本;1986年5月,上海古籍出版社出版了《周易本义.朱熹注》四卷单行本。

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